宝彩有菜の「感興のことば」講話  (home)/(index)/(back)
感興のことば 
智恵と愛執

(ウダーナヴァルガ「感興のことば」より)
(02章14項)
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【02-14】
欲望によっては満足することがないから、明らかな智慧をもって満足するほうが勝れている。
明らかな智慧をもって満足した人を、愛執が支配することはできない。



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(宝彩有菜の解説)

とても大切なことを、そして忘れ易いことを、お釈迦様は、いとも簡明に一言で言い切っています。すごいですね。

「欲望によっては満足することがない」

人は誰も、幸せになろうとして、努力して生活しています。でも、欲望によっては満足することがないと、お釈迦様は、はっきり言い切っています。

そして、「明らかな智慧をもって満足するほうが勝れている」と言っています。
また、「明らかな智慧をもって満足した人を、愛執が支配することはできない」ともいっています。これも真理ですね。

ただ、ちょっと説明しておきますと、「愛執」と言う言葉は、インドの古い言葉、パーリ語の言葉を訳したものですが、これは、イエスの言う、「愛」とは別のものです。
イエスの「愛」は、お釈迦様流に言えば、「慈悲」でしょうね。日本語で言えば、「優しさ」「思いやり」でしょうか。
ですから、ここで言うお釈迦様の「愛執」は、イエスの言う、「我執」、「貪欲」に当たります。日本語で言えば、まぁ「欲張り」「強欲」「執着」「すがりつき」「恨み」「妬み」「嫉み」の部類でしょうね。愛がついてますが、「愛執」は「強欲」と同様に、悪い意味です。

「明らかな智慧をもって満足した人を、愛執が支配することはできない。」

明晰な智慧が満ちている人は、蒙昧な執着が付け入る隙はないともいえます。

以上の説明を踏まえて、もう一度ゆっくり読んで見ましょう。

@欲望によっては満足することがないから、明らかな智慧をもって満足するほうが勝れている。
A明らかな智慧をもって満足した人を、愛執が支配することはできない。

実に簡明ですね。

「笑雲先生」
「何だい、小松茸」
「この話はよく分かりますよ。何度も聞かされていますからね」
「ほう、そうかい」
「そうですよ。欲望には、2種類あって、一つは肉体の欲、もう一つは概念に欲」
「そうだね」
「そして、概念の欲は、マインドが作っているから、キリがないってことでしょ」
「そうだ。だから、満足することがない。ヒマラヤよりたくさんの黄金があっても、まだ、満足できない」
「もっと、もっとと、際限なく欲しくなるってことですよね」
「そうだ。概念の欲にはキリがないからね」
「それは、分かりましたが、では、『明らかな智慧』っていったい何ですか」
「なるほど、それが分からなければ、このセンテンスのポイントが分からないね」
「そうですよ」
「でも、なんとなくわかるだろう?」
「なんとなくなら、なんとか」
「明らかな智慧というのは、欲望の反対らしいね、どうも」
「まぁ、そうですね。文章の流れから言えば、そうでしょうね」
「では、欲望の反対とは何か、それがよくわからないということになるね」
「まぁそうですね。『欲望の反対とは何か』ですね。」
「何だろう、小松茸」
「えっ、私が笑雲先生に聞いているんですよ」
「そうか、あはははは」

マインドは欲望で動いています。
誰のマインドも「欲」がそのエンジンを動かしています。ですから、自分の欲望はよく分かっていますが、「欲望の反対」となると、「えっ、何だろう?」と途端に分からなくなります。
それは、マインドの特性ですから、仕方ありません。

マインドが知らないものです。マインドには、分からないものです。マインドが感じられないものです。計算もできない。理解もできない。分からない。
それを、『明らかな智慧』とお釈迦様はこのセンテンスでは言っています。

『明らかな智慧』であれば、満足することができるし、さらに、満足した人を、再び、「愛執」が支配することはないと言っています。

これは、とても、明晰なことなのですが、当然といえば当然の話なのです。
例えば、月の満ち欠けでお話すると、暗い新月が、欲望ばかりの状態。
明るい満月が、『明らかな智慧』に満たされている状態だとすると、満月の時は、暗く欠けている部分が無いという自明のことを言っています。全部明るく照らされているので、どこも暗いところがない。つまり、「愛執」がそもそも登場することがない。したがって、「愛執」に支配されることがない。というわけです。

あるいは、また、こうも言えます。
マインドの穴に思考というネジが食い込んでいく方向にドライバーで、ネジを回すことを、「欲望」の回転とすれば、その回転を逆に回すことです。
ネジは、どんどん抜けていきます。そして、その穴に入り込むことはありません。
「欲望」の回転から、『明らかな智慧』の回転に、ドライバーの回転を逆にするとそうなります。

つまり、どちらかが、優勢になれば、他方は、かならずそれにつれて劣勢になるということです。
「欲望」が大きくなって、『明らかな智慧』も大きくなるということはないのです。「欲望」が優勢になれば、『明らかな智慧』は劣勢になる。
また、『明らかな智慧』が優勢になれば、「欲望」は必ず劣勢になる。
そして、『明らかな智慧』が総体を占めれば、もうそこには、「欲望」はありえない。つまり、「愛執」が出現することはないということです。

「だから、小松茸」
「何ですか、笑雲先生」
「『欲望の反対』は、『欲望の反対』だ」
「えっ、それじゃ、わかりませんよ」
「う〜ん、それをたった今説明したのに」
「そうですか?」
「じゃあ、小松茸」
「はい」
「欲望は分かるかい?」
「それは、分かりますよ。車が欲しい。服が欲しい。家が欲しい。美味しいものが欲しい。お金が欲しい。名声が欲しい。地位が欲しい・・・」
「あはははは、ものすごく分かっているね」
「ええ、まぁ」
「だから、『明らかな智慧』というのは、単にその反対だ。実に簡単だ。だから、小松茸も、『明らかな智慧』とは何か、はっきり分かっているということだ」
「えっ、そうですか。小松茸も分かっているんですか」
「そうだ。りっぱに、はっきり、明確に、分かっている。たいしたもんだ。凄い、偉い、偉大だ」
「ええ、何がですか」
「だから、『明らかな智慧』が、何であるか、それを明確にわかっているということが、凄い。りっぱだ。たいしたもんだ。さすがだ」
「ちょっと待ってください。何か馬鹿にしてませんか」
「いいや、全然、馬鹿にするなんて、とんでもない。これほど、しっかり理解している人を見たことがないと、感心しているのじゃ」
「いや、絶対に馬鹿にしている。間違っているのですか」
「いや、間違ってはいないよ。理解は正しい。凄い、りっぱだ」
「凄い、りっぱは分かりましたが、あああ、理解は正しいが、何かは間違っているってことでしょ。そうでしょ、笑雲先生」
「あはははは、間違っているなんて言ってないよ」
「じゃあ、何なんですか。いったい」
「うん、じゃあ、言おう」
「はい」
「『明らかな智慧』は、理解したのでは得られないのだ」
「えっ、そうですか」
「『明らかな智慧』は、体験じゃ」
「はあ」
「『明らかな智慧』は、実感しなければ、分かったとはいえない。その圧倒的な幸福感、充実感、至福感、エクスタシー、喜び、そのようなものだ。これは、マインドがいくら理論的に理解しても、分らない。実感できなければ意味がわからない。体験しなければ意味がない。」
「それは、まぁ、そうですね。頭で理解しようとしてもいけないということでしょ」
「そうだ」
「じゃあ、どうやって、その体験ができるのですか」
「体験は簡単だ。自分の『心』という月を覆っている、暗い部分を消して、つまり、明るい部分ばかりにすれば、すぐに体験できる。あるいは、マインドの思考ドライバーの回し方を、欲とは逆の方向に回せば、すぐに体験できる。」
「すぐってどのくらいですか」
「食い込んだネジの深さや大きさにもよるが、まぁ、引き出す力がつよければ、それなりに早い」
「ああ、分かった、小松茸は、運悪く、大きなネジがしっかりくいこんでいるんですよ。だから、なかなか抜けない」
「あはははは、そうか。なるほど。小松茸は大きなネジで、深く食い込んでいる。だからなかなか抜けない。なるほど」
「いったいどうすればいいんですか、笑雲先生」
「まず、ネジを回す方向を逆にする」
「はぁ。では、『欲しくない』」
「いや、それでは、『欲しい』けれど『そうは思っていないようにしよう』だから、まるで、目を瞑ってでも、手は依然として『欲しい』の方向にネジを回しているようなものだ」
「ああ、なるほど」
「そうでは、なくて、『欲しい』の反対の回転だ。つまり『あげる』だ」
「ああ、そうでしたね。何度も聞きましたが、なかなかできませんね」
「マインドは、欲しい、欲しいでしか、ものが考えられないからね。だから、いろいろ工夫しなければ、できない」
「修行ですね」
「そうだ。その工夫や実践を、修行という」
「そうですね。はい、わかりました。では、今日は、このへんで」
「あれ、もう、いいの? 小松茸」
「はい、もう、お昼ですから」
「まったく、修行の話になったらすぐに逃げる」
「いや、逃げるのではなくて、お昼の準備をしなければなりませんから、失礼」
「あはははは、本当に修行しないやつだなぁ。まったく」
「あはははは、お昼、お昼」
「あはははは」

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(今回出てきた、言葉)
【02-14】(感興のことば=ウダーナヴァルガ)より
欲望によっては満足することがないから、明らかな智慧をもって満足するほうが勝れている。明らかな智慧をもって満足した人を、愛執が支配することはできない。
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宝彩有菜


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